中國哲學家兼史學家馮友蘭在討論「思考其不可思考」時寫道： 現在如果有人問我哲學的定義是什麼，我會似是而非地回答說，哲學，尤其是形上學，是知識的一個支系，這個支系在發展時，終究會變成「不是知識的知識。」……吾人思想當中的整體性，不包括思想本身。因為這是思想的目標，因此和思想形成對比。因此吾人所思考的整體性，其實不是全部的整體性。然而吾人必須首先思考整體性，才能瞭解整體性乃是不可思考的。吾人必須有思想，才能意識到何謂不可思考，正如吾人必須聽到聲音，才能意識到無聲。吾人必須思考其不可思考，然而吾人一旦試圖這麼做，「不可思考性」隨即流失。這是哲學最迷人也最惱人的層面。
本文將「思考其不可思考」視為對中國及歐洲傳統及其邏輯之哲學危機的反映，提出分析及比較，提供下列四項命題，以供思考：
1. 我所謂「不可思考性之變遷」的發生，是在某些情況下的回應，在這些情況中，一種對精神及/或物質世界的思考方式，已經為一個時代和一個社會提出了「絕對」或「不變」的價值和意義。這樣一個「變遷」，對於似乎已經變得很棘手的問題，可以產生新詮釋、新觀點和新的解決方案---重新界定意義、目的和價值。一神教從猶太教轉移為基督教，再轉變為伊斯蘭，正是這
種變遷的例子，也顯示變遷的結果有多麼激進。
2. 中國「過程哲學化」和希臘/歐洲「目標哲學化」的變遷與危機，對當代文明研究尤其重要，一般而言是基於以下兩個原因：首先，這些各自有其預設與危機的傳統，是現代科學、宗教與數學哲學化的源頭。其次，這些傳統分別發展出各自不同但又相關的「不設限」邏輯，這些邏輯把「不可思考性」納入其中，成為在科學、政治、宗教等方面獲致知識與理解的重要層面與步
驟。
3. 一旦把「不可思考」當作一個哲學的整體，由於達到「不可思考」的途徑如此繁多，結果是為各個傳統提供了一個互相瞭解和創造性的重要基礎－－這種理解超越了語言，或個人對不同傳統的強調。
4. 在一個傳統的邏輯中，試圖思考「不可思考的整體」，是為了強調實際的體驗本身，亦即一個動態整體中的此時此刻。體驗可以被納入這些邏輯中，作為「層面/觀點」、「看法」、「情境」與「某些經驗命題。」共相（如果有的話）並非思想的源頭，反而是作為抽象概念，反映出對「思考之可能性」的認知。把「企圖思考其不可思考之整體」的必要性，納入一個傳統的邏輯體
系中，可以避免把「思考之可能性」化為絕對抽象概念或獨斷之「思考可能性」的企圖，例如在十八到十九世紀歐洲的自然與社會科學、數學與神學中的「不可思考性」。

The Chinese philosopher and historian, Feng Yu-lan, in his
discussion of thinking about the unthinkable wrote:
At present, if someone were to ask me for a definition of philosophy, I would reply paradoxically that philosophy, especially metaphysics, is that branch of knowledge which, in its development, will ultimately become ―the knowledge that is not knowledge....the totality that lies in one‘s thought does not include the thought itself. For it is the object of the thought and so stands in contrast to it. Hence the totality that one is thinking about is not actually the totali ty of all that is. Yet one must first think about totality in order to realize that it is unthinkable. One needs thought in order to be conscious of the unthinkable, just as sometimes one needs a sound in order to be conscious of silence. One must think about the unthinkable, yet as soon as one tries to do so it immediately slips away. This is the most fascinating and also most troublesome aspect of philosophy.