現代學界處理印度佛教因明的態度，若不將其歸於邏輯史的領域，就是隨順藏傳量論的傳統，視之為知識論的領域。佛教邏輯或佛教知識論成為因明的現代同義詞。這種觀點近來受到一些學者的挑戰，他們認為應該從解經學的角度來看待佛教因明才恰當。佛教因明究竟應該視為邏輯與知識論，或應該視之為解經學，本文回應此問題的切入處是，檢視初期印度瑜伽行派關於「四種道理JC特別是其中的「證成道理J)的相關原始文獻C<聲聞地〉、〈菩薩地〉、〈解深密經﹒如來成所作事品»與現代學者的詮釋，將「四種道理」論述重置於瑜伽行修道次第的脈絡中，此瑜伽行次第或以「聞、思、修」為架構，或以「四種遍滿所緣」為架構，或以「六事差別所緣」為架構，或以「四種真實」為架構，次第容或不同，作為邏輯論證方法的「四種道理」都擺在修道次第的進階階段，則是各文獻所共同的。本文從徵引文獻看到，I證成道 理」所欲論證的問題仍以佛教教義為主，例如I一切行皆無常性」、「一切行皆是苦性」、「一切法皆無我性」、「一切行皆剎那性」、

「他世有性」、「淨不淨業無失壞性」等，都是當時主流佛教所主張的根本命題。其他大乘瑜伽行派所新提出的教義，如阿賴耶識論，亦以「證成道理」的方法予以論證。這說明「證成道理」仍以佛教經典教義的證成為主要任務。即此而言，I四種道理」確屬 於解經學的範圍，不能完全等同於現代邏輯，此乃十分明白。總之，作為論證方法的「證成道理」雖可以稱之為佛教邏輯，然而必須從經院的解經學的角度來了解。