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鵝湖
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中文摘要
本文從龍樹《迴諍論》欲迴之諍為起點，首先揭露此《論》的核心命題為：「空得否詮釋萬法」—此一攸關詮釋學效力問題。圍繞在龍樹與敵論間，反覆對此命題的爭議根源，乃本於二種殊異的存有態度，決定語言與存有的關係。龍樹「緣起地存有」與論敵「知識論的存有」，前者是對語言「性空」的證成，後者則是語言「自性」的執定。二者造成的論辯張力，首先表現在此《論》「問難形式」，龍樹回辯的「緣起架構」中。內容則從論敵的知識論進路，與龍樹「現象學」式迴諍二向度，進行二種存有態度的比較，凸顯龍樹對印度當時詮釋現況的反動，以及語言本身對佛典詮釋是否有效的反思。本文在《迴諍論》現階段研究的成果上，作出詮釋學總結。目的使龍樹《迴諍論》從印度量論研究資材中解套，也從附庸於《中論》的註解身分中脫離，藉由對「語言與存有關係」的重新提問，恢復此《論》內含的「詮釋學」本性。