對人們參與新興宗教因素的既有討論，強調社會網絡、靈驗追求、領導者的感召或是新論述的吸引力。但少有人注意到新興宗教是如何因為在宗教場域中反映出來了與文化傳統的新橋接，而得以吸納信徒。更少人注意到新興宗教團體的雙重動員現象，即它如何同時吸納了新舊兩批不同信眾，二者又各經過什麼樣的認知與實踐過程，而在最後彼此趨近？本文借用了社會運動文獻中「主導性框架」的概念，並加以適度的調整，以做為分析前述相關議題的工具。本研究同時透過清海教團的末世論發展，及信徒與這個末世論間的互動過程，以來討論「主導性框架」在當代漢人新興宗教團體裡的位置與作用。本研究的資料基礎，包括清海教團的末世論敘事，以及我對50位清海教團信眾的第一次訪談，和間隔18年後的追蹤性訪談（追蹤到12位）中所收集到的資料。我界定宗教團體的「主導性框架」為：文化與歷史傳統中所沉澱下來的一般性的有關於宗教集體行動的認知與理解架構，架構中的內容，已取得特定文化圏民眾相當程度的共鳴。「框架實踐」則是指：個人與組織承載的「主導性框架」之間的扣連與對焦的過程。承襲印度音流瑜珈而在臺灣發跡的清海無上師世界會，也納入了漢人宗教傳統中的末世論，也就是承接了漢人宗教場域裡的一種「主導性框架」。其末世論敘事曾歷經三個階段：第一階段、對漢人末劫傳統的承接與改造；第二階段、沉寂期；第三階段、積極承擔與行動期。由信徒主觀資料來看，清海信徒中約有半數是在「主導性框架」（不只末世論這一種，還包括漢人宗教傳統下的各種「主導性框架」）的橋接中，而開始進入清海教團的，另有近半數則與傳統已相對脫離，因受到新論述的吸引而進入清海教團。這兩群人的「框架調整」與「框架實踐」的歷程也相當不同，前者在清海教團調整過後的「主導性框架」下，逐漸產生主觀與積極性的救贖感；後者則是透過與領導者連結，並以自己獨特的想像，發生了對於「主導性框架」的「框架實踐」，並進而產生了個人生命的轉化。總之，本研究透過有限的資料，先行提出了初步的分析與討論，也試圖提出一些新概念來解釋當代臺灣新興宗教團體背後的動員歷程，和各類信眾在當代臺灣宗教場域中的認知與實踐模式，希望相關討論能引發更多具有理論性與經驗性意義的探索。

How new religious groups attract new members? Previous answers include: 1. Social network; 2. Efficacy; 3. Charismatic attraction; 4. New discourses, etc. Yet few notices the function of tradition’s bridging, and how double-track mobilization exists in the new religious movements. Borrowing the concept of Master frame from social movements’ literatures, we apply it on the religion studies. The idea of Millennialism has been taken as an example to explore the issue of master frame within Chinese religious tradition. Data based upon the discourses of Suma Ching Hai, and my longitudinal interview on participants in Suma Ching Hai Association, totally 50 cases, and follow-up 12 cases. Data shown there are two groups of participants: master frame practitioner and new discourse seeker, each with specific religious career and worldview. The millennialism master frame within the group, has been gone through three stages: modified tradition, latent and silent, and engaged itself to save the world. With regard to the millennialism master frame, different participants actually have involved into different paths of frame alignment and religious practices, results in either a subjective other-worldly salvation awareness or a this-worldly life transformation. As a research note, based upon the limited yet precious longitudinal data base, I hope this study can shed light on the mobilization mechanism and differentiated religious routs within the new religions in Taiwan.