現象與物自身之區分自康德提出後就引發前仆後繼的討論與批判，現象是人所能知之者，它是由外在於我之物所觸動，但對此物的「在其自身」人卻不能知之，這使得物自身領域被懸擱起來讓人充滿疑惑。牟宗三不僅翻譯、評論也批判了此區分，並企圖以中國哲學的角度「超克」此問題，即把物自身視為「價值意味」概念，並稱人有智的直覺通達此領域。然若以康德思想回頭來看牟宗三的解法可能會引來絕對觀念論化與神祕主義的置疑，因物自身成為價值將被抽去其絕對外在者之身分而成為觀念中的實體，而人具智的直覺對康德來說則是逾越了有限性的界線。如此看來康德與牟宗三兩者思想外表看似承襲但實則暗藏某種鴻溝，兩者的核心關懷似乎需要某種過渡性橋梁才得以連結。海德格將物自身問題整合到其在世存有論中，使物自身成為「場域真理」視野下的自性存有（An-sich-sein）領域，並「此有（Dasein）」具展開超越的創造性視域之「類智性直觀」特性，這種存在現象學可作為一種康德與牟宗三之間的調和性論述。