本文寫作的目的在於重新探討「儒學是不是宗教」這個問題。我在這篇論文中想要論述的基本看法是：儒學有強烈的「宗教性」（religiosity），也有強烈的「宗教感」（sense of religiosity），但不是西方傳統定義下的「宗教」（religion）。因此，「儒學是不是宗教」這個問題不是一個非此即彼的問題，而是涉及所謂「宗教」的定義的問題，對這個問題的重新思考有助於我們對「宗教」一詞定義的再反省。本文第二節首先提出關於「宗教」一詞的兩種定義，釐清所謂「宗教性」一詞的涵義，並說明儒學的宗教性在於儒者對世俗事務（如修、齊、治、平）所抱持的絕對嚴肅的態度，這種虔敬之態度就是田立克（Paul Tillich）所謂的　「終極關懷」（ultimate concern），由此展現一種「內在超越性」，本節接著再說明儒家的宗教性之文化史及思想史的淵源；第三節進一步分析儒家的宗教性在時間與空間上的展現方式，前者表現儒者對古聖先賢的企慕與對傳統的繼承；後者表現在儒者個人與社會以及宇宙超越本體的互動關係。本文第四節則針對「儒學不是宗教」之兩種論點加以檢討，進一步指出：在儒家的宗教感之中，超越世界與現實世界之間是一種貫通而非斷裂的關係。本文第五節綜合全文論點，呼籲對於儒學的「極高明」的面向應加以重視，才能更深入地解讀儒家經典的深刻涵義。

　　　　　Chinese scholarship in twentieth century, benefited from the influx of Western tradition of self-reflection, reflects on whether Confucianism is a religion in its own right. Recognizing the character of Confucianism, the staple opinion of the majority of scholars, both in China and abroad, has been that Confucianism is not a religion, which is the human business dealing with the otherworldly. This essay reexamines the issue along three major themes: (1) what religion is, (2) what Confucianism is, and (3) the analogy between them. This essay concludes that Confucianism is religious, though perhaps waging less than a religion.